Изменить размер шрифта


Начать новую темуНаписать комментарии Страница 1 из 3   [ Сообщений: 31 ]
На страницу 1, 2, 3  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Османский султанат: Над руинами древних цивилизации...
СообщениеДобавлено: 23 фев 2015, 22:19 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 19 апр 2013, 00:59
Сообщений: 10479
9. Можно задать себе вопрос, почему персидский язык представлял собой меньшую опасность, чем греческий? Понятно, что туркам, потомкам кочевников, был настоятельно необходим административный язык высокоорганизованного государства, будь то персидский, арабский или греческий. Завоеванная империя до включения в 1517 г. в ее состав арабских стран была в основном византийской. Следовательно, угроза ассимиляции исходила прежде всего от греческого языка; кроме того, это был язык религии, отличной от религии турок. По той же причине в 1928 году Ататюрк, несмотря на свое желание создать греко-турецкую конфедерацию, заменил арабскую графику турецкой письменности не греческой, а латинской. (с. 134).
10. Происхождение тюрок-османов следует искать в героической эпохе тюрок-огузов — в VIII в. н.э. С середины X в. их стали называть туркменами (туркоманами). Как и все тюрко-монгольские племена, от огузов на западе до маньчжуров на востоке, они исповедовали шаманизм. В IX и X вв. тюрки-огузы перекочевали на запад и поселились в Трансокситании (Оке — древнее название реки Амударьи) — междуречье Сырдарьи и Амударьи, к востоку от Каспийского моря, на землях, находившихся под верховной властью арабских халифов Багдада, но непосредственно управляемых иранской династией Саманидов. Там они попали под влияние ислама. Однако о каком исламе шла речь? Не следует забывать, что тюрки-огузы, исповедовавшие шаманизм, вступили в контакт не с арабами суннитского толка, а с иранцами-шиитами, а затем с православными греками. В результате возникла собственно турецкая религия — алавитизм, представляющий собой синтез шаманизма, шиизма и православного христианства. До последнего времени историки игнорировали эту религию, которой до сих пор привержена треть жителей Турецкой Республики. По оценкам самих алавитов, их численность составляет 22 млн человек (при общей численности населения Турции 65 млн). Интересно отметить, что, как и в случае с турецким языком, который сумел выжить, несмотря на сильное давление «цивилизованных» языков великих империй персидско-греко-арабского региона, турецкая религия вопреки жестоким многовековым гонениям сохранилась и, возможно, когда-нибудь займет в Турции место рядом с официальным суннизмом.
Если быть более точными, то тюрки-огузы познакомились с исламом благодаря иранской шиитской династии Бювейхо-гуллары (932-1055), основанной Эбу Сюджа Бювейхом. Эта династия в 945 г.завладела Багдадом, установила опеку над суннитским халифом и создала великую иранскую империю. С другой стороны, именно у этой династии родоначальник сельджукидов Тугрул-бей (Тогрул Бек) в 1055 г. отвоевал Багдад. Однако по причинам политической своевременности, а также для того, чтобы ослабить позиции своих конкурентов из династии Бювейхогуллары и узурпировать их влияние на суннитского халифа, Тугрул-бей принял решение защищать суннизм. С этого времени суннизм становится «политической» религией тюрок-сельджуков и позднее османов, в то время как в народе сохраняет свою силу алавитизм. В конце XI в., а не в XIII, как полагали ранее, после победы тюрок в битве с византийцами в 1071 г. за крепость Манцикерт (ныне Маназкерт) предки османов поселились в Западной Анатолии. На протяжении 200 лет, до правления Османа, эти тюркские народы служили тому, кто больше платил. (с. 135).

_________________
Я не сумасшедший, просто ум у меня не такой, как у вас
Диоген Синопский
Всё тайное рано или поздно становится явным
Сократ
Христианство терпимо по отношению к другим религиям, но оно должно быть бескомпромиссно христианским (арийским)
Д.Коннер


Вернуться к началу
 Не в сетиПрофиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Греки захватили Византию?
СообщениеДобавлено: 23 фев 2015, 22:22 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 19 апр 2013, 00:59
Сообщений: 10479
А вот что пишет Кицикис об армянине Синане:

11. Особенно остро преемственность византийско-османского культурного пространства ощущается в Стамбуле, когда видишь собор Св. Софии, построенный в VI в., и расположенную напротив мечеть султана Ахмеда, возведенную в XVII столетии, что неопровержимо свидетельствует о влиянии, через 11 веков, византийской архитектуры на османскую. Эти в
высшей степени созидательные преемственность и синтез воплощены в личности величайшего османского архитектора Синана, родившегося в 1491 или 1492 г. и умершего в результате несчастного случая при исполнении служебных обязанностей в 1588 г. в возрасте 97 лет. Грек из Анатолии (уроженец Кайсери, Каппадокия) и православный христианин по происхождению — впрочем, его брат всю жизнь оставался христианином, — он получил греческое воспитание, но в 21 год попросил разрешения вступить в корпус янычар. Его приняли, несмотря на предельный возраст (обычно в янычары вербовали юношей не старше 18 лет), и, следовательно, он стал неортодоксальным мусульманином, бекташи. Реализовавшийся в личности Синана греко-турецкий синтез — религиозный и культурный — превратил его в настоящего османа. (с. 139)

И это при том, что уже давно известно именно армянское происхождение Синана! Вот другое важно. Грек Кицикис говорит о греко-турецком синтезе при том, что все что под греческим он подразумевает на самом деле является армянским. Проблема только в том, что сами армяне ничего так и понять не мог, когда речь идет о синтезе! греческим он

_________________
Я не сумасшедший, просто ум у меня не такой, как у вас
Диоген Синопский
Всё тайное рано или поздно становится явным
Сократ
Христианство терпимо по отношению к другим религиям, но оно должно быть бескомпромиссно христианским (арийским)
Д.Коннер


Вернуться к началу
 Не в сетиПрофиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Греки захватили Византию?
СообщениеДобавлено: 23 фев 2015, 22:36 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 19 апр 2013, 00:59
Сообщений: 10479
12. Среди многочисленных форм влияния мусульманской религии на православное христианство можно упомянуть о движении иконоборчества, которое развернулось в Византии в VIII веке. Христиане выступили против культа священных изображений, начали разбивать иконы, считая их объектом идолопоклонства. (с. 140).
13. То же можно сказать и об известном османском острослове, сыне имама Ходже Насреддине, родившемся, вероятно, во второй половине XIV в. в анатолийской деревне Хорто, недалеко от Сиврихисара, к западу от Анкары. Это была эпоха, когда Тамерлан (Тимур), защитник анатолийских шиитов и алавитов, разбил при Анкаре Баязида I, который все более перестраивался на византийско-христианский лад и давно уже отказался от традиции гази. Таким образом, битва при Анкаре (1402) отмечает время самого слабого влияния суннизма в этом регионе. Здесь следует остановиться на алавитизме как феномене греко-турецкого синтеза. Турецкие историки слишком настойчиво уделяли внимание шаманистским истокам народной религии турок. Не отрицая этого факта — ведь алавитизм по определению является продуктом синтеза шаманства, шиизма и православного христианства, — нельзя не отметить огромного влияния на алавитизм восточного христианства и, следовательно, греческой цивилизации Анатолии и Румелии. Она сложилась к моменту появления христианства, поскольку сами православные греки по большей части были наследниками народных традиций эллинистической цивилизации Восточного Средиземноморья, существовавшей до рождества Иисуса Христа. Примером тому служит языческий культ Диониса, который, придя из Фракии, сохранился до наших дней в Восточной Македонии в форме христианских праздников anastenaria, сопровождающихся пляской верующих босиком на раскаленных углях. В основании православного и алавитского мистицизма лежит значение, придаваемое личности Бога, лику Божьему, ликам Его пророков и святых, изображенных на иконах, что противоречит безликому пантеизму. Особая роль отводится сердцу как физическому (а не символическому) центру души,
поскольку мозг отождествляется лишь с умственным центром, а значит, имеет вторичное значение. Божественная любовь, центральным органом которой является сердце, — вот что составляет суть общего подхода православного христианства и алавитизма. Когда православные христиане, вступая в корпус янычар, становились бекташи, им казалось, что они не меняют религии. Во всяком случае, для них такая процедура не означала обращения в мусульманство. В этом заключается основная причина успеха движения бекташи среди православных христиан на Балканах. Таким образом, не было «исламизации» Балкан, скорее происходила их «алавитизация». (с. 141).
14. Например, Изеддин Кейкавус II, сельджукский султан из Рума, который взошел на престол в Конье в 1246 г., был сыном гречанки, его двором управляли дядья по материнской линии Кир (Кириос) Кедид и Кир Хайи, также греки. Их приверженность христианству была настолько сильна, что привела к разделению двора на мусульман и христиан. Под влиянием византийских традиций Изеддин крестился в православие и поддерживал тесные связи с греческими духовными иерархами. Жена Орхана I Феодора, дочь византийского императора Иоанна VI Кантакузина, не только не обратилась в ислам после своей свадьбы (1345), но и активно поддерживала при османском дворе христиан. Матери Мурада I и Баязида I были гречанками и православными христианками. Мурад I также взял в жены православных христианок — болгарскую княжну Тамару и византийскую принцессу Елену. Баязид I женился на Марии Деспине, дочери сербского князя Лазаря I. Эти женщины не были одиноки в своих религиозных предпочтениях. Они пригласили советников, православных христиан, и в итоге определили жизнь османских монархов. Отметим также, что в XIII в. у султана из династии Сельджу-кидов и у византийского императора была одна и та же эмблема — двуглавый орел, при этом доподлинно неизвестно, кто у кого ее позаимствовал. Во всяком случае, никейский император, византиец Феодор II Ласкарь (1254-1258) использовал эту эмблему во время сражения с франками, захватившими Константинополь. Пикантно, что одинаковая эмблема турок и греков в XIX в. стала символом греческого антитурецкого националистического движения «Мегали Идэа» (Великая Идея). То же относится к легенде о «Красном яблоке» (по-турецки Кизил Элма), или «Красной яблоне» (по-гречески Коккини Милия): в Константинополе находилась большая конная скульптура из бронзы Юстиниана I (правил в 527-565 гг.), в левой руке у византийского императора была держава (шар с крестом), правой он указывал на восток; в XIV в. шар упал, что было истолковано византийцами — которые прозвали его золотым яблоком (или красным яблоком), — как плохое предзнаменование: греки потеряют власть и она перейдет к туркам. (с. 144)
15. В XIV в. османская армия была реорганизована по образцу византийской: оседлый образ жизни требовал нового войска вместо беспорядочной конницы тюрок-кочевников, думавших только о грабежах во имя веры. Орхан создал пехоту с регулярным жалованьем, йайа, и регулярную кавалерию, мюселлем. Поскольку в ту эпоху не было необходимости принимать ислам, чтобы поступить на службу к османам, христиане в новой армии вскоре составили большинство. Что касается всадников-кочевников, то их перестали называть благородным именем гази, заменив менее приятными для слуха словами акинджи (грабитель) или дели (безумный фанатик), и отправили на границу в качестве ударного отряда.
Мурад I освободил государственную казну от выплаты военного жалованья, теперь военачальники получали тимары (лены), а также должность губернатора завоеванной провинции. Тимариоты должны были кормить, обучать и поставлять солдат султану. Без участия войск, состоявших преимущественно из православных христиан, завоевание вряд ли бы
удалось и византийское наследие вряд ли бы перешло к османам. Командующие-христиане были прониариями, владельцами византийских ленов, называвшихся прениями. Вступив в ряды османской армии, они сохраняли свои лены в форме тимаров. Родоначальником одного из древнейших и влиятельнейших родов османской аристократии — семьи Михалоглу, был византийский феодальный барон Кёсе Михал (Михаил-бей), принявший ислам и присоединившийся к Осману I. (с. 145)

_________________
Я не сумасшедший, просто ум у меня не такой, как у вас
Диоген Синопский
Всё тайное рано или поздно становится явным
Сократ
Христианство терпимо по отношению к другим религиям, но оно должно быть бескомпромиссно христианским (арийским)
Д.Коннер


Вернуться к началу
 Не в сетиПрофиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Греки захватили Византию?
СообщениеДобавлено: 23 фев 2015, 22:46 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 19 апр 2013, 00:59
Сообщений: 10479
16. Систему налогообложения землевладельцев османы заимствовали непосредственно у Византии. Там земельный налог — зевгарион* — исчисляли исходя из площади земельного надела, обрабатываемого парой волов, запряженных в плуг. У османов он назывался чифт. Однако если система налогообложения оставалась той же, то ее применение было иным. Восстановив власть государства, Османская империя сократила злоупотребления феодалов и соответственно облегчила налоговое бремя крестьян. Византийский философ из Мистры Георгий Гемист Плифон (ок. 1355-1452) предвидел, что алчность землевладельцев сыграет на руку турецким завоевателям. В частности, уже на закате Византии подати в форме отработок оставляли разнообразные лазейки для злоупотреблений. Продолжительность отработок в пользу землевладельца в некоторых регионах составляла два дня в неделю. Налоговая политика османов была направлена на сокращение отработок (ангаръя); государство стремилось к централизации, и для каждой провинции были установлены ставки налога и четкий перечень работ, которые крестьяне должны выполнять для тимариотов. Несмотря на благотворные для народных масс действия, последовавшие за проводимой османами централизацией, сохранение системы пронии-тимаров способствовало лишь укреплению власти знати, которая из византийской преобразовалась в османскую. Эта новая знать настолько увеличила площадь своих земельных владений, что ее доходы превзошли доходы монарха. Кроме того, солдаты охотнее повиновались тем, кто платил жалованье, то есть тимариотам, а не правителю. В итоге в течение XIV в. тюркская знать Анатолии осела на этих тимарах и превратилась в могущественную силу. Ее самый влиятельный представитель Чандарлы получил пост великого визиря. Вначале османский правитель пытался найти противовес, раздавая тимары православной христианской верхушке. Но общие классовые интересы превратили всех знатных людей, и христиан, и мусульман, в противников абсолютной власти султана. (с. 146).

17. Баязид I превратил в институт систематического призыва мальчиков из семей православных христиан (не распространявшегося на остальных христиан, мусульман и евреев), лучшие
из которых поступали на службу во дворец или в армию. При Мура-де II и Мехмеде II эта система стала повсеместной. (с. 147).

18. Завершение создания структуры Османской империи (1461-1566). В 1453-1461 гг., после взятия Константинополя, Мистры и Трапезунда, срединная империя Промежуточного региона нашла себе достойного преемника. Но каждый из основных народов, живших на этом пространстве, на протяжении тысячелетий стремился объединить его под своей властью. Даже после 1453 г. в претендентах не было недостатка. Русские провозгласили себя наследниками Византии из-за общности религии. Позднее к ним присоединились румыны, ссылавшиеся на то, что в XVIII столетии Румынией правили османские греки. Русские и румыны, пытаясь преуменьшить значение османской преемственности, утверждали, что турецкий народ не способен к созидательной деятельности. Греки были убеждены, что вся эта территория должна принадлежать только им, поскольку они тут жили до прихода турок. Даже тот факт, что османы сохранили византийскую модель правления, был использован греческими националистами в оправдание своих претензий, и они полностью разделяли мнение великого румынского историка Николая Иорги (1871-1940), который в 1935 г. написал: «Этот Стамбул турецких хозяев, для которого они не смогли даже найти нового имени... который так любят василевсы османского происхождения». [Название Стамбул (турецкое — Истанбул) происходит от греческих слов «ис тин Полин», что означает «в Город».] Вполне естественно, что в XX в. турецкие историки стали отрицать эту преемственность, коль скоро ее истолковывали столь неблагоприятным для турок образом. Однако Мехмед Завоеватель считал себя продолжателем дела греческих императоров, напоминал о своих греческих корнях по материнской линии и даже утверждал, что его предок — принц императорского византийского дома Комнинов, который, эмигрировав в Конью, обратился в ислам и взял в жены принцессу из династии Сельджукидов. В 1935 г. турецкий историк Фуат Кёпрюлю отверг эти притязания Мехмеда как абсурдные — вопреки мнению английского историка Стивена Рансимена. (с. 149-150).

19. Мы уже упоминали, что быстрый темп перестройки османского общества на византийский манер в XIV в. обусловил опасность ассимиляции турок Византийским государством. Маньчжуры были ассимилированы китайцами главным образом потому, что заменили на государственном уровне шаманизм своих предков китайским конфуцианством, то есть приняли «идеологию» побежденных.
Для того чтобы понять, какое место в жизни общества занимала религия, ее следует сравнить с современной тоталитарной идеологией. Тоталитарная идеология является мощной цементирующей основой, ведущей к единой цели всех членов общества, все составляющие его социальные и профессиональные группы. На достижение этой единой цели мобилизованы материальные и физические ресурсы индивидуума. Он погружен в идеологию 24 часа в сутки, дома и на работе. Эффективность тоталитарной идеологии питается духом солидарности и равенства между всеми членами общества, который выражается лозунгом «все люди — братья и товарищи». Член партии, подобно священнику, должен в меру возможностей быть вместе с народом, чтобы
укреплять связь между верхушкой и базисом и поддерживать энтузиазм. В то же время он должен постоянно совершенствоваться, чтобы повышать свой идейный уровень. Партия, как и клир, составляет элиту общества. Цементирующей основой Византийской империи являлось православное христианство. Все государственное здание опиралось на религию. Обращение подданных в православие было невыгодно государству с экономической точки зрения, поскольку обращенные не платили подушного налога, взимаемого с нехристианских народов. Однако оно обладало одним преимуществом — это было средство политического объединения. Благодаря обращению в православие славян (IX-X вв.) территории современной Югославии на протяжении 100 лет, Моравии — в течение некоторого времени, Болгарии и России подчинялись Константинопольскому патриархату и зависели от империи. Для политического объединения страны османы должны были либо принять православие (именно таким путем позднее пошли маньчжуры в Китае, конечно, в рамках другой религии), либо навязать православному населению суннитский ислам. В итоге они выбрали промежуточное решение. В этом состояла самобытность структуры османского исламо-христианского государства. Тем не менее, основа здания, возведенного вокруг императора, требовала общей идеологической цементирующей основы: такой основой стал неортодоксальный ислам «рабов Порты» (капыкуллари). В XX в. янычар сравнивали с другой элитой — краеугольным камнем тоталитарного государства в виде подразделений СС национал-социалистической Германии. (с. 151-152).

_________________
Я не сумасшедший, просто ум у меня не такой, как у вас
Диоген Синопский
Всё тайное рано или поздно становится явным
Сократ
Христианство терпимо по отношению к другим религиям, но оно должно быть бескомпромиссно христианским (арийским)
Д.Коннер


Вернуться к началу
 Не в сетиПрофиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Греки захватили Византию?
СообщениеДобавлено: 23 фев 2015, 23:04 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 19 апр 2013, 00:59
Сообщений: 10479
20. Итак, во второй половине XIV в. Мурад I создал первый корпус «рабов Порты». Султаны стремились освободиться от влияния знати и религиозных групп и установить абсолютную власть над элитой, которая была бы им предана телом и душой. Эти люди должны были порвать со своими семьями, родственниками, со своей религией и, полностью переродившись, не иметь иной материальной и душевной привязанности, кроме личности своего правителя. При таком условии они превращались в элиту правящего класса и получали из рук султана,
своего отца и благодетеля, власть и почести. Этим привилегированным сословием были только «греки», то есть исключительно православные христиане. Отказ принять в элиту мусульманина часто мотивировался тем, что невозможно превратить в раба сына истинно верующего человека. Однако султан сделал исключение для мусульман Боснии. Действительно, когда в XV в. османы появились в этих краях, они встретились с особой разновидностью христианства — богомильством, представленным в так называемой «боснийской церкви». Для уничтожения еретического учения папа римский организовал крестовые походы. В результате часть боснийцев (или босняков) была насильно обращена в католичество (так называемые тайные богомилы). Когда в 1463 г., то есть спустя десять лет после падения Константинополя, Мехмед II завладел Боснией, на Балканах произошло уникальное
явление: все богомилы решили принять ислам. Однако прежде они заключили с султаном договор, согласно которому их обращение не будет служить препятствием для них самих или для их потомков стать девширме. Эти капыкуллари, называемые потор, несли службу во дворце, а не в армии. (с. 153).

21. Сначала набор в корпус «рабов Порты» производился в Руме-лии, позже, с 1512 г., и в Анатолии. Чтобы не мешать развитию торговли и промышленности, в списки призывников не включались юноши из Стамбула и других крупных городов, а также сыновья сельских ремесленников. Но родители-христиане и даже мусульмане платили взятки, лишь бы отправить своих детей в сельскую местность, где у них появлялась перспектива карьеры девширме. Евреи и армяне (последние были христианами, но не православными) призыву не подлежали. Впрочем, поскольку евреи жили в городах, они в любом случае исключались из набора. «Официальный» историк Константинос Папарригопулос (XIX в.) отмечал, что греки завладели
властью в Османской империи благодаря системе девширме, однако ради этого им пришлось пожертвовать своей религией. Но те, кто был рекрутирован по системе девширме, не становились мусульманами-суннитами, они исповедовали учение Хаджи Бекташи, то есть крайне веротерпимый христианско-мусульманский религиозный синкретизм.(с. 153).

22. Согласно утверждениям многих исследователей, полноправным членом османского правящего класса мог быть только мусульманин — по рождению или обращенный. Попросту говоря, считалось, что правящий класс империи составляли мусульмане, эксплуатировавшие немусульманскую райю! Это неправда: османская правящая элита не была исключительно мусульманской ни до, ни после создания корпуса «рабов Порты». В период между захватом Константинополя франками в 1204 г. и взятием Константинополя, Мистры и Трапезунда османами в 1453-1461 гг. византийцы размежевались на два лагеря — латинофилов и туркофилов. С 1081 года Византийская империя находилась под колониальным гнетом франков. Ее жители больше не плавали по морю и не передвигались по суше. Все доходы от торговли шли иностранным купцам — в основном венецианцам и генуэзцам, — жившим на правах экстерриториальности в обособленных кварталах византийских городов. Перед лицом такой экономической эксплуатации со стороны латинян и религиозной нетерпимости Рима, требовавшего от православной церкви полного подчинения, перед угрозой насильственной латинизации всего народа
присутствие турок казалось выходом из создавшегося положения. Проводя беспринципную и соглашательскую политику, некоторые императоры пытались заключить унию с римской церковью, то есть толкнуть Византию в объятия католицизма. Именно эту цель преследовал Михаил VIII Палеолог, когда принял решение об унии, провозглашенной на Лионском соборе 1274 года. Однако ни этот поступок, ни его повторение век спустя императором Иоанном V Палеологом, лично прибывшим в Рим (1369), чтобы предложить Святому престолу вместе с унией свое торжественное обращение в католицизм, ни уния, заключенная на Феррарско-Флорентийском соборе в присутствии Иоанна VIII Палеолога (1439), не могли сломить оппозицию по отношению к папе со стороны византийского клира и византийского народа. (с. 160)

_________________
Я не сумасшедший, просто ум у меня не такой, как у вас
Диоген Синопский
Всё тайное рано или поздно становится явным
Сократ
Христианство терпимо по отношению к другим религиям, но оно должно быть бескомпромиссно христианским (арийским)
Д.Коннер


Вернуться к началу
 Не в сетиПрофиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Греки захватили Византию?
СообщениеДобавлено: 23 фев 2015, 23:08 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 19 апр 2013, 00:59
Сообщений: 10479
23. Партию туркофилов в Византии поддерживали народные массы, чье положение становилось все бедственней из-за усиления власти земельной аристократии. Однако помимо социального кризиса существовал кризис религиозный. В крупных монастырских владениях эксплуатировался труд крестьян. Многие священнослужители, обуреваемые жаждой богатства, вели аморальную жизнь, а монахи допускали в свои кельи сожительниц. Росло равнодушие к христианской религии. Турки знали об этом двойном социально-нравственном кризисе в империи. Их же самих иностранные путешественники первой половины XV в. описывали как людей до такой степени нравственных, что слово «турок» превратилось в синоним добродетельного человека, стремящегося к социальной справедливости. В итоге и греки, и турки стали относиться к завоеванию османами Византии как к богоугодному делу. Развитию туркофильского течения способствовало движение религиозного мистицизма и нравственной требовательности, которое охватило Византию накануне ее падения. Из четырех знаменитых философов, сопровождавших в качестве советников Иоанна VIII Палеолога во время поездки во Флоренцию для заключения унии с католиками (1439), трое вернулись уже с протурецкой ориентацией: Георгий Схоларий (в монашестве Геннадий), возглавивший противников унии, принял постриг и после взятия Константинополя был утвержден Мехмедом II вселенским патриархом. Георгий Амируци, камергер греческого императора Трапезундской империи, искал пути политического сближения с исламом; в 1461 г. он убедил своего императора добровольно отдать Трапезунд Мехмеду II, позже перешел на службу к султану и стал одним из его приближенных. Сын Георгия Амируци, также принявший мусульманство, получил пост министра султана. И наконец, как мы помним, Георгий Трапезундский, переехавший в Италию до 1453 г., через два месяца после падения Константинополя направил Мехмеду II письмо, в котором советовал тому политически объединить турецкий и греческий народы. По мере того как в 1261-1453 гг. власть византийских императоров ослабевала, крепло влияние церкви на
государство. Благодаря церкви и той поддержке, которую она получила от народа, все надежды латинофилов на союз с Западом рухнули, и путь туркам был открыт. Завоевав Константинополь, Мехмед II осуществил желание церкви собрать воедино православную «нацию» (которая после создания империи в XI в. была разделена между несколькими государствами, созданными латинянами, сербами, болгарами, турками) под властью одного правителя, начав постепенное завоевание всех территорий прежней империи. Это воссоединение завершилось только в 1669 г. захватом османами Крита. В руках венецианцев остались лишь Ионические острова. Церковь употребила все свое влияние, чтобы предотвратить восстания православного населения против правления султана. С другой стороны, все греки — за исключением части аристократии, связанной с франкской знатью, — с облегчением встретили отъезд латинян и прибытие турок, к которым им случалось обращаться за помощью и в XV, и в XVI, и в XVII вв., например на Кипре и на Крите. Даже когда в 1715 г. Пелопоннес был отвоеван у венецианцев — те захватили его в 1687 и в том же году умудрились взорвать в Афинах Парфенон, — не только греческие крестьяне, но и буржуазия, землевладельцы, клир — все приветствовали турок как освободителей. С момента своего возникновения Османская империя имела двоевластную структуру, представленную двумя религиями, которая после подъема националистического движения привела к господству двух народов — турок и греков — над всей многонациональной османской ойкуменой. Большинство жителей империи относились к одному из двух миллетов: православному христианскому или суннитскому мусульманскому. До завоевания арабских стран в 1517 г., то есть пока империя находилась в состоянии подъема, численно преобладал православный миллет. После 1517 г., то есть в течение «золотого века» и в период заката, превосходство перешло к суннитскому миллету. При растущем господстве греческой олигархии в православный христианский миллет входили славяне, румыны, греки, некоторые албанцы и арабы. Когда усиливалось господство турецкой и албанской
олигархии, в суннитском мусульманском миллете преобладали арабы, курды, часть албанцев и турки. Массовое обращение в ислам привело к тому, что и сегодня некоторые турки имеют греческие, как правило православные, корни, тогда как о греческом народе подобного сказать нельзя, поскольку христианский прозелитизм был запрещен. Еще в XVI, «золотом веке» империи из девяти премьер-министров Сулеймана Законодателя восемь были урожденными христианами. И все же те, кто оставался в лоне православия, теряли первенство и, попадая в подчинение туркам, превратившим страну в державу, становились вторым народом в империи. По воле султана любой православный христианин причислялся к греческому миллету, при этом «православный» и «греческий» были равнозначными понятиями. И в наши дни в сельской местности Греции слова «мусульманин» и «турок» тождественны. Неверного турки называют «гяуром», а греки — «турком». Таким образом, с самого начала была заложена основа двойного, турецко-греческого, господства над христианами Балкан. Этот процесс зашел столь далеко, что великий греческий историк XIX столетия К. Папарригопулос упрекал вселенский патриархат в том, что тот по небрежности упустил исключительно благоприятную ситуацию, которую ему предоставили османские завоевания, и не распространил греческое влияние на все народы Балкан. У румын были такие же основания жаловаться на своих греческих господарей, как и у арабов на своих турецких пашей. Вступив в 1453 г. в Константинополь, Мехмед II узнал, что сторонник унии патриарх Григорий III Мамма два года назад сбежал в Рим. Тогда он призвал вождя противников унии монаха Геннадия, и епископы Святейшего синода избрали его вселенским патриархом. 6 января 1454 года Геннадий II Схоларий был возведен на патриарший престол. Церемония проходила так же, как во времена Византийской империи. Мехмед II, как некогда византийский император, вручил новому патриарху символы власти и произнес: «Храните все привилегии, которыми пользовались ваши предшественники». Привилегии, предоставляемые Мехмедом II патриарху и его верховному духовенству, — кстати, более значительные, чем те, что имели их предшественники в Византии, — были перечислены в императорской грамоте (берат). К сожалению, она исчезла в пожаре в начале XVI в., но ее содержание известно из последующих грамот, вручаемых по случаю каждого нового восшествия на патриарший престол, и из письменного доклада очевидца событий, летописца Георгия
Франдзи (или Сфрандзи), переработанного митрополитом Макарием Мелиссином около 1573-1575 гг. В ней, в частности, указывалось, что патриарх и епископы освобождаются от всех налогов, а это означало, что они официально признаются членами правящего класса, а не райи. (с. 160-163).

_________________
Я не сумасшедший, просто ум у меня не такой, как у вас
Диоген Синопский
Всё тайное рано или поздно становится явным
Сократ
Христианство терпимо по отношению к другим религиям, но оно должно быть бескомпромиссно христианским (арийским)
Д.Коннер


Вернуться к началу
 Не в сетиПрофиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Греки захватили Византию?
СообщениеДобавлено: 23 фев 2015, 23:24 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 19 апр 2013, 00:59
Сообщений: 10479
24. Иван IV Грозный, приняв в 1547 г. царский титул, стремился получить — и получил — благословение константинопольского патриарха Иоасафа II (1555-1565). Этот факт означает, что влияние вселенского патриарха распространилось за пределы Османской империи. (с. 165)

25. Система воспитания православных находилась под патронажем церкви, преподавание велось на греческом языке, который постепенно вытеснил такие национальные языки, как сербский или болгарский. Так называемые крифо схолио (тайные школы), на которых в XIX в. основывалась Великая идея греческого национализма, являются чистым вымыслом. Националисты распространили миф, который греческие дети усваивали еще в начальной школе, будто бы в Османской империи запрещалось изучать греческий язык и греческую культуру. Греческим детям якобы приходилось тайком, часто по ночам, пробираться к монаху или священнику, который с риском для жизни учил их греческому языку и знакомил с национальными традициями. Этот миф нашел воплощение в поэмах и произведениях изобразительного искусства, а также в экспонатах подложных «музеев тайных школ», созданных после войны 1821 г. за независимость Греции. Нет ни одного исторического документа, который подтверждал бы существование крифо схолио, и поэтому такой греческий историк, как Папар-ригопулос, даже не упоминает о них в своем труде. На самом деле первым греческим учебным заведением, созданным после взятия Константинополя, была «Патриаршья школа». Ее основал в 1454 г. глава православной церкви Геннадий (сам бывший долгие годы преподавателем) после того, как благодаря Мехмеду II Фатиху (Завоевателю) получил патриарший престол. Значительное увеличение числа греческих школ в империи к середине XVI в. и тот факт, что многие греческие ученые, получив образование в Западной Европе и вернувшись в Османскую империю, открыли собственные школы, привели к усилению раскола между традиционалистами и западниками. В 1593 г., перед лицом опасности перехода к западному образу жизни, Священный синод под председательством патриарха Иеремии II Великого издал акт, предписывающий всем митрополитам империи приступить к созданию школ, более того, на них возлагалась вся ответственность за образование представителей православного миллета во вверенных им провинциях. Речь идет о первом известном нам официальном документе православной церкви, касающемся организации школьного образования для греков на всем пространстве империи. Частная инициатива и частное финансирование этих школ со стороны греческих ученых и состоятельных греков всячески поощрялось, но при условии, что школы остаются под контролем церковных иерархов. (с. 165-166).

26. В 1601 г. вселенский патриархат получил резиденцию в квартале Фенер (или Фанар), расположенном в западной части Стамбула, у бухты Золотой Рог (где она находится и поныне). Вокруг резиденции начали селиться греческие аристократы, сформировавшие класс фанариотов (буквально — жители Фанара). В основном это были представители старой византийской знати. Поднявшись на вершину социальной лестницы, прежде всего с помощью денег, они тем не менее гордились тем, что — благодаря брачным союзам — носят имена Палеологов, Кантакузинов, Комнинов и других могущественных семей Византии. Используя свои связи в столице, христиане-фанариоты получили важные посты в имперской администрации. А квартал, где они возвели себе красивые каменные дома, превратился в зажиточную, привилегированную часть города. Фанариоты продолжили существовавшую с 1469 г. традицию придворных клик, которые занимались интригами вокруг главы церкви. Первой была клика знатных трапезундцев — подстрекаемые бывшим камергером греческого императора Георгием Амиру-ци, они пытались монополизировать «власть греков» в Стамбуле. Во всяком случае, им удалось, используя пешкеш, возвести на патриарший престол своего ставленника.
Затем возникла сербская клика, предводительствуемая вдовой султана Мурада I сербкой Марой (Тамарой) — и в 1475 г. православный мир возглавил сербский «кандидат». Третьей была группировка монахов горы Афон, поддерживаемых молдавскими румынами, — они сумели избрать на пост патриарха одного из своих сторонников, албанского монаха, мать которого была гречанкой. В XVI в. вновь всплыли потомки великих византийских семей из Константинополя, архонты (например, Кантакузины), которые включились в интриги и заняли важнейшие посты при патриаршем дворе, исполнявшем функцию православного правительства. В принципе эти посты предназначались духовенству, однако реально их получали светские лица, которые назначали и низлагали духовного главу. (с. 168-169).

27. Общая численность населения Царьграда накануне завоевания его османами сократилось до 30-35 тыс. жителей. Мы не располагаем статистическими данными о численности населения Константинополя за весь период его длительного существования, однако накануне завоевания франками в 1204 г. в городе проживало, по некоторым подсчетам, от 800 тыс. до 1 млн человек. Ясно одно: когда в июне 1203 г. воины четвертого крестового похода увидели Константинополь, их поразило открывшееся зрелище. Они не представляли себе, что бывают такие огромные и такие богатые города. Варварское разрушение Константинополя франками и его систематическое разграбление на протяжении почти 60 лет их жестокого правления превратили его в пустынный город-призрак. С 1261 по 1453 г. город влачил жалкое существование. В 1403 г. посол Испании Клавихо описывал некогда цветущую имперскую столицу как большую деревню, лежащую в руинах. А генуэзская колония Галата, расположенная на северном берегу бухты Золотой Рог, напротив, была плотно заселена и застроена прекрасными домами.
Колониальный характер эксплуатации франками Византийской империи начиная с того дня 1082 г., когда Алексей I Комнин в своей Золотой булле предоставил Венеции невиданные в империи торговые привилегии, привел к упадку византийского торгово-ремесленного сословия. Греки не плавали больше по морям и не передвигались по суше. Все доходы от торговли шли иностранным купцам — в основном венецианцам и генуэзцам, жившим на правах экстерриториальности в обособленных кварталах византийских городов. Для византийских горожан османская экспансия была избавлением. Султан положил конец таможенным льготам, предоставляемым латинским торговцам в Византии. Он обложил их более высоким налогом, чем купцов — подданных империи. По мере того как итальянцев изгоняли из превратившегося в «османское озеро» Черного моря и из Эгейского моря, их место занимал торговый флот — небольшие греческие суда, провозвестники того флота, который будет символизировать мощь греческой буржуазии в XVIII веке. Строя эти корабли, а также нанимаясь на службу в императорский военный флот, многие жители греческих островов приобрели крепкие мореходные навыки. Пьер Белой дю Ман, плававший по Эгейскому морю в 1546 г., отметил чувство покоя и безопасности, которое принес османский мир жителям островов. Островитяне уверяли его, что никогда ранее страна не была столь ухожена, столь богата и столь населена. Сухопутная торговля на Балканах также развивалась в интересах местных торговцев благодаря барьерам, установленным султаном на пути иностранцев. Мехмед II активно взялся за новое заселение Константинополя, за возвращение ему богатства и славы. Семьи византийской знати, укрывшиеся в провинции, пригласили в столицу. Фатих выпустил на волю пленников, бывших его личной добычей, поселил их в квартале Фанар и временно освободил от всех налогов. По его приказу губернаторы направили 4 тыс. семей из Румелии и Анатолии в столицу, где им было обещано жилье. Не важно, мусульмане они или нет, главное, чтобы это были умелые торговцы или ремесленники. Затем Завоеватель привез купцов и ремесленников христиан из Амасры на Черном море (1459), из Фокеи (1460), Трапезунда (1461), Коринфа (1458), Аргоса (1463), Кара-мана (1470), с острова Эвбея (1473), из Каффы в Крыму (1475), которые расселились в кварталах Стамбула. Мехмед хотел превратить Царьград в полноценную, то есть многонациональную, османскую столицу: турки, армяне, евреи, славяне, греки и многие другие хлынули сюда из всех уголков империи. Были предприняты гигантские усилия по реконструкции города. По итогам переписи населения 1477 г. в Стамбуле и Галате (без предместий) проживало около 100 тыс. человек, из них более половины составляли мусульмане, а четверть — православные греки. Около 1550 г. численность населения города с Галатой, Перой и предместьями, по оценкам испанского путешественника Кристобаля де Виллалона, составляла приблизительно 550 тыс. (50 тыс. жили в предместьях). Учитывая, что переписи подлежали жители не только города, но и предместий, мусульмане в самом городе, видимо, составляли менее половины населения, а православные греки — около 37%. В конце XVII в. в Стамбуле с пригородами проживало от 700 до 800 тыс. человек. Стало быть, к этому времени численность населения Царьграда вернулась к уровню кануна 1204 года. (с. 175-176)

_________________
Я не сумасшедший, просто ум у меня не такой, как у вас
Диоген Синопский
Всё тайное рано или поздно становится явным
Сократ
Христианство терпимо по отношению к другим религиям, но оно должно быть бескомпромиссно христианским (арийским)
Д.Коннер


Вернуться к началу
 Не в сетиПрофиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Греки захватили Византию?
СообщениеДобавлено: 23 фев 2015, 23:31 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 19 апр 2013, 00:59
Сообщений: 10479
28. Члены ордена алеви-бекташи поддержали Кемаля Ататюрка в знак признательности за то, что тот положил конец дальнейшему распространению суннизма в Турции. Это течение ислама полностью подавило бекташизм, разделяемый большинством мусульман Османской империи до 1512 г. В основе учения лежало представление об алавитском, то есть неортодоксальном, происхождении династии Османа. Конечно, термин «алавит» (алеви), обозначающий неортодоксов, возник в Османской империи лишь в XIX веке, А до этого времени в Иране, например, так называли потомков Али, то есть простых шиитов. Однако в турецкой истории под словом «алеви» подразумевается самобытный турецкий синтез шаманства, шиизма и православного христианства; именно этот синтез мы находим в период возникновения династии Османа, и нам представляется гораздо менее важным задерживать свое внимание на том факте, что вначале бекташизм не был абсолютно идентичен алавитизму. Вклад православного христианства в алавитизм можно обнаружить во многих фактах и традициях. Так, в «Вилайет-наме» Хаджи Бекташи, — одной из полулегендарных биографий Вели, написанной неизвестным автором около 1400 г., - упоминается греческий зодчий Никомедианос из окружения Орхана Гази, построивший тюрбе (мавзолей) Хаджи Бекташи. С другой стороны, в «Вилайет-наме» есть раздел, посвященный Сары-Салтуку — святому бекташи-чудотворцу, отождествляемому со св. Николаем. Языджыоглу Али, османский летописец эпохи правления Мурада II (XV в.), рассказывает такую историю, восходящую к XIII столетию. Султан династии Сельджукидов из Рума, Иззед-дин Кейкавус II, сын гречанки, крещенный в православную веру, почувствовав угрозу со стороны своего брата, укрылся со своими тюркскими сподвижниками в Константинополе у византийского императора. Вскоре жизнь в большом городе утомила их, и император разрешил им перебраться в Добруджу,
провинцию на севере Болгарии. Однако местность оказалась пустынной, и беглецы обратились с просьбой к тюркским кланам, жившим в районе Ни-кеи (Изника), переселиться в эти края. Те согласились: возглавляемые своим духовным отцом Сары-Салтуком, они переплыли в районе Хрисополя (Скутари или Юскюдара) Босфор и прибыли в Добруджу. Когда в XVI в. султан Сулейман I проезжал через Добруджу, он попросил шейх-уль-ислама Эбу ус-Сууд Эфенди предоставить ему сведения о личности Сары-Салтука. В своей фетве шейх-уль-ислам
сообщил, что Сары-Салтук был христианином, монахом-отшельником, останки которого превратились в мощи. Гагаузы, православные христиане-тюрки из Молдавии, являются потомками Сары-Салтука. Однако, начиная с середины XV в., со времен правления сына Мехмеда II султана Джема (1459-1495), под чьим руководством составлялась «Салтук-наме» («Повести о Салту-ке»), сунниты стремились превратить этого неортодоксального святого в респектабельного защитника официального суннизма. Кстати, Ибн Баттута писал в XIV в., что люди рассказывают, будто Салтук совершал деяния, отвергаемые шариатом. Во все века любой настоящий бекташи не видел разницы между христианином и мусульманином. Поэтому в тарикат (братство) бекташи допускались не только мусульмане. Так, не позднее 1850 г. грек Антоний Варсамис, будучи православным христианином, стал баба текке (настоятелем обители) бекташи в окрестностях Бурсы. Факты подтверждают, что среди монахов ордена бекташи было много православных христиан. Огромную роль в синтезе христианства и мусульманства и в широком распространении алавитизма в период становления Османской империи сыграл шейх Симавналы Бедреддин (1368-1420), поскольку его идеи превратились в официальную доктрину режима Мусы Челеби (1411-1413) в период междуцарствия. Сам Бедреддин был наполовину турком, наполовину греком, так как его мать была дочерью православного грека, коменданта фракийской крепости в Дидимотихе (Димотике), а отец, которого звали Исраил, — кади Симавны (Самоны), городка близ Дидимотихи. Находясь в Египте, суфий Бедреддин женился на христианке по имени Газила, которая родила ему сына Исмаила, а тот, в свою очередь, взял в жены православную христианку Харману. Их сын написал биографию (менакибнаме) своего деда Бедреддина. Как и все османское общество того времени, семья Бедреддина состояла в основном из так называемых миксоварваров — наполовину греков, наполовину турок. То же можно сказать об уроженце Дидимотихи Балым-Султане, жившем в начале XVI в. и считающемся вторым основателем ордена бекташи: его мать была православной гречанкой, а отец — бекташи. Балым-Султаи ввел обет безбрачия для членов ордена бекташи. В 1416 г. казаскер (прозвище, дословно означающее «воин с вытянутой шеей») Бедреддин вместе со своим интендантом (кяхья) и сподвижником Бюрключе Мустафой (прозванного также Деде-Султаном) при поддержке другого своего приверженца, Торлака Кемаля из Манисы, поднял в районе Айдын, расположенном в Эгейском регионе Анатолии, восстание алавитов. Они призывали к полному равенству христиан и мусульман. До начала восстания Бедреддин посетил остров Хиос, который в то время находился под властью Генуи. Его беседы с православными жителями острова произвели на них столь сильное впечатление, что его приняли за Мессию. Два священника и пять православных монахов-греков стали его последователями. Бюрключе даже заявил островитянам, что ни один верующий не обретет спасения, если не будет исповедовать христианскую веру, и добавил, что тот мусульманин, который не принял христианства, в действительности является безбожником. Упадок Османской империи начался в 1566 г. после окончания правления Сулеймана Законодателя, но его истоки возникли пятьюдесятью годами раньше, в период правления Селима I Грозного (1512-1520). (с. 180-182)

_________________
Я не сумасшедший, просто ум у меня не такой, как у вас
Диоген Синопский
Всё тайное рано или поздно становится явным
Сократ
Христианство терпимо по отношению к другим религиям, но оно должно быть бескомпромиссно христианским (арийским)
Д.Коннер


Вернуться к началу
 Не в сетиПрофиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Греки захватили Византию?
СообщениеДобавлено: 23 фев 2015, 23:38 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 19 апр 2013, 00:59
Сообщений: 10479
29. С момента своего создания Османское государство было космополитическим, широко открытым иным культурным веяниям. Его собеседником оказалось православное
христианство, настроенное против унии с римской церковью: св. Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, Георгий Трапезундский, Геннадий II Схоларий (патриарх константинопольский), ведя борьбу против папского тоталитаризма, проявили удивительную терпимость и волю к диалогу с мусульманами. С обеих сторон были приложены усилия
в направлении религиозного синкретизма. Мистицизм православных монахов и мусульманских дервишей соединился в уверенности, что только Богу дано распознать истинную веру и что ни один епископ или муфтий не может быть непогрешим в данном вопросе*. Св. Палама беседовал с сыном Орхана и с богословами-алавитами, которых он называл «хионами», а в своих письмах и документах времен его пленения османами он не раз упоминал об исключительной терпимости турок по отношению к христианам. «Я хочу, — сказал он им, — чтобы быстрее наступил тот день, когда мы придем к согласию между собой». (с. 183-184).

30. В канун Первой мировой войны греческий офицер Афанасий Сулио-тис, мечтавший о создании греко-турецкой конфедерации, говорил, что он и его сторонники хотели бы вернуться к «восточной цивилизации», к цивилизации Промежуточного региона, существовавшей до эпохи Возрождения, чтобы своими силами преобразовать ее в иное, восточное, Возрождение. Один из лучших современных знатоков Промежуточного региона писал: «Победа Паламы была победой христианского гуманизма над языческим гуманизмом Возрождения... Причисляя Паламу к лику святых, православная церковь утверждала свою верность этим истинам и недвусмысленно отвергала те догматические и нравственные принципы, которые составляют основу современной цивилизации со времен эпохи Возрождения. На протяжении веков она походила на церковь, застывшую в прошлом, и была нечувствительна к достижениям оптимистического гуманизма, исполненного веры в бескрайние возможности самого человека и в безграничный прогресс его цивилизации. Мы, однако, достигли той эпохи, когда такой оптимизм все более ослабевает из-за ужасающих перспектив, которые несет в себе безграничный прогресс независимой науки». В 1444 г. ученик латинофила Георгия Гемиста Шифона Иоанн Виссарион, который избрал путь слияния с Западом и принял в 1439 г. сан латинского кардинала, писал из Рима деспоту Мистры Константину Палеологу, будущему императору, чтобы тот тайно направил в Италию «четверых или пятерых молодых людей», дабы они могли приобщиться к техническим новшествам. Кардинал сообщает, что его поразил технический прогресс на Западе. Несмотря ни на что, народ Византии в своем большинстве не принял западного Возрождения и предпочел отдать себя во власть новой династии, которая продолжила бы путь, начертанный Византийской империей, и придала бы новую силу давно болеющему телу. Османская династия, безусловно, временно освободила Восточное Средиземноморье от западной колонизации и связанной с ней отсталостью. Почти на 200 лет она вывела регион из экономического состояния страны «третьего мира», в котором тот находился. Однако она не изменила ни структуры общества, ни системы, оставшейся феодальной, и, следовательно, перспектива надолго попасть в разряд колониальных и слаборазвитых стран была для империи Промежуточного региона неизбежной. Именно такой порядок развития позволяет лучше понять, в какой степени Османская империя являлась наследницей Византии. Однако еще более замечательный факт заключается в том, что благодаря османам восточная константинопольская империя просуществовала дополнительных 500 лет. Начиная со второй половины XVI в. «торговля на Востоке приняла колониальную форму, превратив Турцию в клиента европейской индустрии. Турция должна была поставлять исключительно сырьевые продукты и не экспортировать готовой продукции». (с. 186-187).

_________________
Я не сумасшедший, просто ум у меня не такой, как у вас
Диоген Синопский
Всё тайное рано или поздно становится явным
Сократ
Христианство терпимо по отношению к другим религиям, но оно должно быть бескомпромиссно христианским (арийским)
Д.Коннер


Вернуться к началу
 Не в сетиПрофиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Греки захватили Византию?
СообщениеДобавлено: 23 фев 2015, 23:58 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 19 апр 2013, 00:59
Сообщений: 10479
Империя, превращенная в колонию: от агонии к смерти (1774-1924)
ВОСТОЧНЫЙ ВОПРОС

32. Восточный вопрос — это внутренний конфликт Промежуточного региона, в который вмешался Запад. Внутренний конфликт был вызван борьбой между основными народами региона за его объединение в рамках вселенской империи. Единство Промежуточного региона поддерживалось многотысячелетним стремлением каждого из основных народов, проживавших на этом пространстве, объединить его в рамках одной империи. С V в. до н.э. здесь попеременно возникали то персидская империя, то греческая Александра Великого, то греко-византийская, то арабская, то монгольская, то турецко-османская, то, наконец, российская. И с самого начала центр региона располагался в Восточном Средиземноморье, притягивавшем всех претендентов на вселенскую империю. В течение по меньшей мере 1600 лет таким центром был непосредственно Константинополь. Серьезный кризис, поразивший Промежуточный регион во второй половине XVIII в., который на Западе обозначили как Восточный вопрос, не был, как это часто утверждали, религиозным конфликтом между христианством и исламом. На самом деле, в конце XVIII в. в социальной жизни Османской империи обозначился перелом, сходный с тем, что произошел во Франции. Османская буржуазия состояла по большей части не из мусульман, а из греков. Таким образом, разделение на классы в этой многонациональной империи в некоторой степени соответствовало этническому разделению между турками и греками. Почувствовав угрозу своему развитию со стороны крупных землевладельцев, как это было на протяжении последних веков существования Византийской империи, эта немусульманская торговая — в основном, но не только — буржуазия, которая воспользовалась политикой османского централизма для своего обогащения, не позволила себя уничтожить. В отличие от торговцев-евреев и даже армян греческая буржуазия видела свое будущее не вдали от этнической основы, а в условиях компактного национального проживания. Она использовала в своих интересах различные формы организации местной автономии греческого населения: религиозную, общинную, военную (арматолы и клефты), экономическую (корпорации и кооперативы, часто объединявшие много деревень-производителей, например, расположенных в угольных районах). Она также извлекла выгоду из растущей власти фанариотов, стоявших во главе государства, и, наконец, из греческой экспансии на Балканах, воодушевляемой высшим духовенством и принцами-фанариотами. Под прикрытием религиозного и культурного господства греческие торговцы создали внутрибал капскую буржуазию, которая во внешней политике решила опираться на Россию и Запад. Главной датой в тысячелетней истории междоусобной борьбы стал для Константинополя 1774 г., когда
был подписан русско-османский Кючук-Кайнарджийский мирный договор, положивший конец шестилетней войне между двумя странами. С XVI в. Черное море находилось внутри империи, как бы превратившись в «османское озеро». Ни один иностранный корабль не имел права за ходить в его воды, но в 1774 г. была пробита брешь, и Россия, наконец, проложила дорогу к Стамбулу
— Царьграду, как русские называли этот город. Санкт-Петербург получил также право назначать своих консулов — иначе говоря, агентов завоевания Царь-града — на всей территории Османской империи. Сразу после 1774 г. османская буржуазия греческого происхождения перешла на службу к России. Над ее торговым флотом развевался российский флаг. Под мундиром любого русского консула — а их в империи становилось все больше и больше — можно было обнаружить грека. Позднее грек Иоанн Каподистрия стал министром иностранных дел России, а затем президентом первого независимого греческого государства. В конце XVIII в. греческая буржуазия создала могучий торговый флот, который контролировал более трех четвертей торгового оборота в Восточном Средиземноморье и на Черном море. Сосредоточив в своих руках внутреннюю торговлю на Балканах и отчасти в Центральной и Восточной Европе, она превратилась в посредника западных стран, ведущих экономическую колонизацию Османской империи. Таким образом, стремясь захватить политическую власть, османская буржуазия в лице греков опиралась на иностранцев. Лучше других это почувствовал на себе султан, а в XIX в. турки обвинили греков в предательстве интересов страны. Чтобы помешать русским завладеть османским наследством, Запад предложил османам союз (чем они и воспользовались во время Крымской войны 1854 г.), назвав такую политику соблюдением принципа целостности Османской империи. Но в то же время ему приходилось считаться с появлением новой реалии — национализма. Запад попытался использовать его в своих интересах, направив зарождающееся национальное самосознание народов империи не только против Стамбула, но и против русских. Отсюда возникло основополагающее противоречие между политикой соблюдения принципа целостности Османской империи, с одной стороны, и политикой поощрения национализма — с другой. Это противоречие усилилось из-за отсутствия согласия между западными державами — преследующими различные интересы Англией, Францией, Австрией, а позднее Германией и Италией. (с. 197-199).

33. Возвращение греков на османскую дипломатическую службу после образования министерства в 1836 г. свидетельствует о том, что дух османского «экуменизма» сохранился, несмотря на националистические революции, произошедшие на Балканах в XIX веке. Это отличие от националистического духа западной дипломатии поразило французского дипломата, который с удивлением отмечал, что османскую делегацию на Берлинском конгрессе 1878 г. возглавляет православный грек Карафеодорис-паша, государственный секретарь Османского государства по иностранным делам: «Карафеодори, глава [османской] миссии, был эллином по происхождению и по религии... Он был греком по происхождению и выступал против греков, поэтому у него не было достаточного авторитета, несмотря на его совершенную лояльность и неоспоримый талант». Канцлер Бисмарк, чувствовавший себя хозяином на Берлинском конгрессе, приняв в своем кабинете главу греческой делегации сразу после главы османской делегации Кара-феодориса, произнес: «Греция только что вышла, и снова входит Греция!» Часто писали, что греки вернулись на османскую государственную службу, поскольку прозападные реформы танзимата установили равенство османских подданных. Однако это вовсе не так, поскольку греки, именно благодаря «незападной» структуре Османской империи, находились у нее на службе на протяжении веков. Тем не менее нельзя не согласиться, что в других областях, помимо дипломатии, реформы 1856 г. позволили назначать православных греков на те посты, которые они ранее не занимали.

34. Последний из великих драгоманов, грек Ставракис Аристархис, армянин по языку, но православный по религии (а не григорианин), был убит в 1822 г. по приказу правителя Болу (по-греч. Клавдиополя) на полпути между Стамбулом и Анкарой. Причиной трагедии послужило греческое восстание 1821 г., к которому султан отнесся как к предательству со стороны самых верных и самых облагодетельствованных из его подданных. Несмотря на этот факт, трое сыновей Аристархиса вскоре заняли высокие правительственные должности. Младший Иоанн (1811-1897) долгое время был послом в Берлине, другого члена семьи, Григория Аристархиса, назначили поверенным в делах в Вашингтоне. Для того чтобы как-то загладить вину, султан Абдулазиз с великими почестями принял в своем дворце вдову великого драгомана Софию Аристархис и даже вручил ей орден (впервые такой награды была удостоена женщина). Знаменитый Карафеодорис-паша (Александр Карафеодирис, 1833-1906), один из самых яростных защитников территориальной целостности османской родины, также занимал пост посла в Лондоне (1874), а после Берлинской конференции получил портфель министра иностранных дел. Османские султаны без колебаний направляли в Афины полномочных посланников — православных греков. К таким людям относился поверенный в делах в Афинах Костаки-паша (Костакис Мусурос), глава османского дипломатического представительства с 1834 по 1846 год. Националисты Греческого королевства не могли понять его преданности Османской империи и называли Мусу-роса антигреком, хотя сам он прекрасно знал греческий язык и даже перевел на него «Божественную комедию». Позднее он получил титул визиря и на протяжении 35 лет был послом в Лондоне. В 1896 году Костаки-паша пытался убедить британского премьер-министра Солсбери в том, что султан Абдул-Хамид не имеет никакого отношения к истреблению армян и что речь идет о гражданской войне между армянами и курдами. Брат Костаки-паши Павел (1810-1876) был послом в Вене. В 1868 году другой православный грек, Иоанн Фотиадис, занимал пост османского полномочного поверенного в Афинах и считался не в меньшей степени антигреком, чем Костакис. Затем его направили послом в Рим, позже — в Брюссель (1892). Он также получил титул визиря (1878). Послами в Лондоне продолжали оставаться греки: Костакис Анфопулос (1896-1902) и сын Костаки-паши Стефан Мусурос (1902-1907). Существует длинный список «османских греков» — от государственного секретаря по иностранным делам Константина Адосидиса-паши (1874-1877) до посла империи в Вене Александра Маврогениса, смещенного со своего поста в 1912 г. (с. 204-205)

_________________
Я не сумасшедший, просто ум у меня не такой, как у вас
Диоген Синопский
Всё тайное рано или поздно становится явным
Сократ
Христианство терпимо по отношению к другим религиям, но оно должно быть бескомпромиссно христианским (арийским)
Д.Коннер


Вернуться к началу
 Не в сетиПрофиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Греки захватили Византию?
СообщениеДобавлено: 24 фев 2015, 00:09 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 19 апр 2013, 00:59
Сообщений: 10479
35. Попытка революционного преобразования, о которой упоминается в этой брошюре, подписанной иерусалимским патриархом Анфимом, но составленной, по всей видимости, самим вселенским патриархом, была связана с выходцем из буржуазии, греческим поэтом Ригасом, прозванным Фереосом (1757—1798). Греческий патриарх Стамбула пригрозил отлучить от церкви каждого, кто будет читать революционные стихи Ригаса. Политические воззрения поэта представляют особый интерес, поскольку предлагаемые им социальные изменения угадываются в революции младотурков 1908 года. Речь шла скорее о буржуазной, политической и социальной революции, нежели о революции национальной, похожей на Французскую революцию 1789 г., навеянную французским якобинством. Однако, проводимая в рамках многонационального, этнически разнородного государства, она была заранее обречена на провал. В 1797 г. Ригас под влиянием якобинской Конституции 1793 г. опубликовал проект республиканской конституции, которую он хотел бы даровать Османской империи после свержения монархии. Империю предлагалось переименовать в республику, но не в Османскую, а в Греческую, сохранив прежние территориальные границы: «Учитывая то, что тиран, называемый султаном, находится во власти своих старческих инстинктов... и что самое прекрасное царство в мире, воспетое учеными всего света, находится в состоянии ужасающей анархии, достигшей такой степени, что никто... не может быть больше спокоен ни за свою жизнь, ни за свою честь, ни за свое имущество... мы заявляем...» (ст. 7). «Суверенный народ является совокупностью жителей этого государства, без различия в религии или в языке, греков [православных христиан: греков и славян], албанцев, валахов [румын], армян, турок [мусульман: арабов, курдов и турок]». «Статья 21: Нацию представляют народные массы, которые являются основой национального представительства, а не только богатые и власть имущие». «Статья 53: Все законы и постановления составлены на простом греческом языке, поскольку этот язык легче других выучить всем народам, населяющим государство». «Статья 122: Основной закон обеспечивает всем грекам, туркам, армянам и т.д. право на равенство, свободу, личную собственность». Эти выдержки из Конституции 1797 г. свидетельствуют о том, что османская буржуазия, как и один из ее представителей — поэт Ригас, была заинтересована в социальной революции, которая обеспечила бы ей управление империей. Однако, поскольку в конце XVIII в. эта буржуазия была в основном христианской и греческой, она стремилась навязать буржуазному государству греческий язык, язык торговли, которым, в частности, пользовались евреи и армяне. Ригас не осознавал проблемы
национальностей и никогда не помышлял о том, чтобы Османская империя, превратившись в республику, приняла форму федерации. (с. 206).

36. Нарушив равновесие обществ не западного типа и направив их по пути слабого развития, то есть заставив их развиваться неравномерно — в зависимости от потребностей внешнего центра, а не их собственных нужд, Запад создал феномен «третьего мира». Как только общество не западного типа начинает вращаться по орбите своего колонизатора, оно вынуждено перестроиться на западный манер в надежде избежать зависимости. Западная модель постепенно утверждается как единственный ориентир. После того как потерпели неудачу первые попытки возврата к исходной ситуации, существовавшей до установления зависимости, остался, вероятно, единственный вариант решения - преемственность внутри системы, как это было в средние века, когда византийский народ, колонизированный Западом, освободился от его опеки, приняв османскую династию. Однако Российская империя, самый серьезный претендент на османское наследие, сама оказалась на положении страны «третьего мира» и, следовательно, была вынуждена перестраиваться на западный манер. Национализм, рожденный Западом, стал надежным барьером, уничтожившим перспективу перехода византийско-османского наследства к России. Стамбулу не оставалось ничего иного, как сделать первый, а затем и второй шаг по намеченному курсу. Этот процесс неотвратимо привел к кардинальной перестройке, то есть к освобождению Стамбула от Запада путем полной интеграции в ту модель, которую Запад представлял. (с. 209)

_________________
Я не сумасшедший, просто ум у меня не такой, как у вас
Диоген Синопский
Всё тайное рано или поздно становится явным
Сократ
Христианство терпимо по отношению к другим религиям, но оно должно быть бескомпромиссно христианским (арийским)
Д.Коннер


Вернуться к началу
 Не в сетиПрофиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Османский султанат: Над руинами древних цивилизации...
СообщениеДобавлено: 05 апр 2019, 14:45 
Администратор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 24 фев 2012, 14:57
Сообщений: 25749
Откуда: Армения, Ереван
И.Е. Петросян пишет, что после завоевания Трапезунда в 1461-м - султан Мехмед II зазимовал в городе с войском и вернулся в Стамбул только в 1462-м.

Также, со ссылкой на Константина из Островицы, сообщается о довольно значительных вооруженных столкновениях с Узун Хасаном и даже одном большом поражении войска Порты.

Это глава XXXII

Узунхасан был татарским властителем, в землю которого вторгся турецкий султан: выехав из города Брусы, он расположился на поле, называемом Петнозалан. Узунхасан же отправил одного татарина, своего слугу, для того, чтобы он причинил турецкому султану какую-нибудь неприятность. И тогда этот татарин притворился слугой Мехмет-паши, наивысшего после султана властителя. И когда мы стояли на этом поле, вечером Мехмет паша с двумя слугами вышел из своего лагеря на прогулку а этот татарин поджидал его с луком и стрелами в руках и дождавшись его, выстрелил, но или от страха, или от робости неудачно, и ранил Мехмет-пашу под лбом, между глаз: и тот тут же упал, а слуги с криком побежали за ним и схватил его, а утром на следующий день рассказали султану, что случилось с Мехмет-пашой. Султан сам приехал к нему и ему до слез было его жаль. И потом он велел привести к себе того связанного татарина и положил его навзничь на землю и велел принести себе 2 толстых восковых свечи, а когда они сильно разгорелись, султан наступил ему на грудь одной ногой, а свечи повернул вниз, чтобы воск с пламенем капал ему на глаза так долго, пока они не выпали. Потом он приказал палачу чтобы тот выдрал у него две полосы кожи по всей спине вплоть до плеч; и целую неделю он был жив; и ему каждый придумывал другие мучения и оставили его лежать на дороге пока его не съели собаки.

Потом султан собрался и двинулся прямо на землю Узан-хасана, а Мехмет-пашу должны были носить пешим образом пока он не поправится. Достигнув этой земли, султан захватил некоторые замки, а затем мы подошли к одному замку, сильно укрепленному, который они называют Карахисар, т. е. Черный Город. И оттуда мы все время гонялись за Узунхасаном, но он нигде не хотел принимать боя, и мы подошли к Евфрату а это река большая и широкая, наподобие Дуная, течет она на север и впадает в Черное море, как и Евфрат.

Видя, что он не может с ним сразиться, султан направил к нему одного шута, которого он хорошо знал; и тот притворился, что он убежал от султана, а сам султан сделал вид, что собирается с войском спасаться бегством. Этот шут переправился через Евфрат и попал к Узунхасану, который его стал расспрашивать, что это предпринял сын Оттоманов. И тот отвечал ему: «Счастливый повелитель, он не задумал ничего иного, как бегство, чтобы с твоей земли уехать прочь, так как гяуры большой силой вторглись в его землю; и если бы ты хотел покончить с ним, то сейчас для этого самое время, пока он не доехал до гор». Узунхасан, полагая, что все так и есть, отправил вперед одного своего сына по имени Мустафа, а сам вслед за ним двинулся со всем своим войском. Когда же султан услыхал, что он идет за ним, он повернулся против него. Одноглазый Мустафа начал с ним биться, пока не подошел Узунхасан, и после этого бились они два дня, пока Узунхасан не одержал победу. Мустафа был там убит, вся султанская кавалерия была наголову разгромлена, и если бы не янычары, был бы убит сам султан. Узунхасан, обратившись к своему войску, сказал ему: «Я не знал, что турецкий султан, сын Оттоманов, так слаб против меня конного, хотя когда мы пешие, он сильнее нас, и особенно у гор». И затем, повернувшись, он поехал в свою землю, а турецкий султан в свою.

Когда же мы достигли одной горы, называемой Каги, султан расположился там на целый день, и с той горы была видна другая очень высокая гора, которую называют Бабил, а под горой находится большой город Вавилония, в котором есть огромная и высокая башня, но она сломалась на три части. Одна из них стоит, а две лежат с западной стороны; люди в этой земле рассказывают, что эти два куска означают, что два века этого света миновали, а третий, стоящий, означает последний век. И от этого города течет Евфрат.

С этой горы султан отправился к одному острову на Черном море, ниже Синопа, а на этом острове есть город Мисистра, подвластный ему. Осадив его, он вновь его подчинил, но пришел на поле перед поганским городом, называемым Агора. И, остановившись на этом поле, он устроил смотр своей придворной пехоте, т. е. янычарам, и он был доволен, что оно шло так стройно, и сказал: «Если бы я мог иметь десять тысяч янычаров, я много бы отдал за них». И один солдат из числа этой пехоты, которая наиболее приближена к султану, стоя около него, сказал: «Счастливый повелитель, не десять тысяч, а двадцать тысяч надлежит вам иметь». Султан залез в карман, где он всегда имел при себе золото, и дал ему сто золотых за эти слова. А оттуда он поехал к Брусе и, переправившись у поля через море, он приехал в свою столицу Адрианополь.


При этом И.Е. Петросян сообщает, что более ни один источник о кампании против Узун Хасана, походе до самого Вавилона и поражении турок в большой битве не сообщает.

Далее. Бабингер в книге "Mehmed the Conqueror" пишет следующее

Цитата:
There is no truth in the widely recorded belief that after the conquest of Trebizond, Mehmed spent the winter in that city, departing only in the spring of 1462. Actually he left the Black Sea coast before the end of summer 1461, perhaps with Sara Hatun, whom he was said to have rewarded with the most precious jewels from the imperial treasure house of Trebizond. It took him twenty-eight days to reach Bursa over the same land route; then he returned to Istanbul. Reliable evidence of this is provided by a letter from the humanist Angelo Vadio, then in that city, to his learned countryman Roberto Valturio in Rimini, stating that Mehmed had returned to Istanbul on October 6, 1461. He spent the rest of the year and the ensuing winter, however, on the Tunca island in Edirne, a spot which seems to have appealed to him beyond all others.


Ссылка идет на его же статью. Ее пока не читал. Пробежавшись по "гуглу" - нашел еще несколько отсылок именно к этой дате и этому письму, при - ссылки идут уже в работах начала 20 века. К примеру - тут (сервис какой-то враг народа делал, ничего не грузится...)

Изображение

То есть - опять прекрасное. У нас есть Константин из Островицы с его "Записками янычара", который единственный описывает целую войну Ак-Коюнлу и Порты в 1461-2 годах. Или, что более вероятно, он ее ... выдумал.

hoplit

_________________
Приходите в мой дом...


Вернуться к началу
 Не в сетиПрофиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Османский султанат: Над руинами древних цивилизации...
СообщениеДобавлено: 05 апр 2019, 14:46 
Администратор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 24 фев 2012, 14:57
Сообщений: 25749
Откуда: Армения, Ереван
Надо учитывать характер источника - часто люди выдумывают, когда пытаются оправдать себя за что-то.

Константин из Островиц служил туркам - надо было как-то обелить себя, что-то показать такое, что сделало бы людей к нему помягче. Ну, он тогда мог не только войну выдумать - или преувеличить масштабы событий, в которых лично принимал участие.

Вспомните, Штадена, Шильтбергера, да того же Марко Поло и им подобных - рациональное зерно есть, но оно так окутано вымыслом, что сложно разобраться при скудных источниках вообще.

Чжан Гэда

_________________
Приходите в мой дом...


Вернуться к началу
 Не в сетиПрофиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Османский султанат: Над руинами древних цивилизации...
СообщениеДобавлено: 05 апр 2019, 15:09 
Администратор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 24 фев 2012, 14:57
Сообщений: 25749
Откуда: Армения, Ереван
Про столкновения османов с Ак-Коюнлу в 1461-1462 годах сохранились определенные упоминания в источниках, хотя и факт очевиден, что это война была маленькой по сравнению с войной, который случилось 10 лет спустя.

Итак, Мехмед Нешри и Абу-Бакр Тихрани говорят, что где-то в начале лета 1461 года османы обложили Коюнлу-Хисар, но отступили под напором основной армии Ак-Коюнлу. Далее Абу-Бакр Тихрани говорит, что Узун-Хасан нанес ответный удар и направил свои силы в грабительский рейд вглубь Каппадокии. Впрочем, где-то на территории Малого Айка османам удалось нанести поражение этим силам, согласно тому же Абу-Бакру, после чего Коюнлу-Хисар все же пал.

Далее Абу-Бакр Тихрани и Идрис Битлисский, в купе видимо еще и с Вахушти Багратипни фиксируют нападение осман на окрестности Карина (Эрзрум) и опустошение Басена. Однако уже в июле 1461 года где-то в окрестностях Ерзнка Узун-Хасану опять удается разбить османов и об этом говорят Абу-Бакр Тихрани и Идрис Битлисский, в том случае, как Мехмед Нешри, "как и полагается", благополучно забывает про сей эпизод. Далее следует уже захват Трабезунда, который завершается в 26.10.1461 году.

Под 911 годом Армянского летосчисления, это 1462 год, Продолжатель Иоанна Дьякона коротко фиксирует, что османы захватили Мелитене. И наконец под 912 годом Армянского летосчисления, это уже 1463 год, Продолжатель Авага Себастаци фиксирует довольно массовый поход Ак-Коюнлу вплоть до "Карамании и берегов Черного моря".

Как итог, мы видим, что боевые действия между Османским султанатом и эмиратом Ак-Коюнлу в 1461-1463 годах имели довольно масштабный вид, хотя и решительных последствии они не имели и скорее представляли из себя некую репетицию большой войны 1472-1473 годов.

_________________
Приходите в мой дом...


Вернуться к началу
 Не в сетиПрофиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Османский султанат: Над руинами древних цивилизации...
СообщениеДобавлено: 06 апр 2019, 13:57 
Администратор
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 24 фев 2012, 14:57
Сообщений: 25749
Откуда: Армения, Ереван
Цитата:
что это война была маленькой


Там сложно назвать это войной. Столкновения были в ходе кампании Мехмеда II против Трапезунда, с которым у Ак-Коюнлу были давние связи.

Только еще до падения Трапезунда Узун-Хасан отправил к Мехмеду II свою мать в качестве посланника и почетного заложника.

Цитата:
где-то в окрестностях Ерзнка Узун-Хасану опять удается разбить османов и об этом говорят Абу-Бакр Тихрани и Идрис Битлисский


Или эпическая битва придумана Тихрани чтобы подсластить пилюлю от того, что Узун Хасан не смог оказать помощи "младшему партнеру" в лице Трапезунда, а прав Нешри.

Цитата:
что боевые действия между Османским султанатом и эмиратом Ак-Коюнлу в 1461-1463 годах имели довольно масштабный вид


Или - не имели. Пара незначительных стычек в 1461-м - и все. У нас есть основания предпочесть сообщение официозного Тихрани-Исфагани такому же официозному Нешри?

hoplit

_________________
Приходите в мой дом...


Вернуться к началу
 Не в сетиПрофиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую темуНаписать комментарии Страница 1 из 3   [ Сообщений: 31 ]
На страницу 1, 2, 3  След.



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron


Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
610nm Style by Daniel St. Jules of Gamexe.net

Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB